Mujeres y artistas LGBTQ+ ampliaron los cuerpos, deseos, identidades y experiencias que podían representarse. Su incorporación no creó un arte separado, sino que cuestionó quién podía producir cultura, qué historias merecían ser contadas y cómo se construyó un canon presentado durante siglos como universal.
Las mujeres han ocupado un lugar central en la historia del arte. Aparecen como vírgenes, madres, amantes, musas, diosas, trabajadoras, aristócratas y cuerpos desnudos en pinturas, esculturas y fotografías conservadas en los principales museos del mundo. Su presencia como creadoras, sin embargo, siguió, durante siglos, un recorrido mucho más difícil. La diferencia permite comprender por qué incorporar una perspectiva de género al arte no consiste simplemente en buscar más nombres femeninos en los catálogos, sino en revisar quién tuvo la posibilidad de representar a quién y desde qué mirada.
La historiadora estadounidense Linda Nochlin convirtió esa discusión en una referencia de la crítica feminista al publicar en 1971 su ensayo titulado «¿Why Have There Been No Great Women Artists? En lugar de atribuir la escasa presencia femenina en el canon a una supuesta ausencia de talento, examinó las condiciones institucionales que permitían formarse y desarrollar una carrera artística. Las restricciones impuestas a las mujeres en academias, gremios y espacios de aprendizaje, incluido, durante determinados periodos, el acceso al estudio del desnudo, limitaron sus posibilidades de competir bajo las mismas condiciones que los hombres. La National Gallery of Art de Estados Unidos reconoce esas barreras al revisar actualmente la historia de las mujeres en el arte.
El problema tampoco terminó cuando las instituciones comenzaron a admitirlas. Durante el siglo XX, las artistas feministas cuestionaron una tradición en la que las mujeres podían ser ampliamente representadas y, al mismo tiempo, tenían menor capacidad para decidir cómo hacerlo. El cuerpo, la maternidad, la sexualidad, la violencia, el trabajo doméstico y los estándares de belleza comenzaron a ser abordados a partir de experiencias que habían recibido menor reconocimiento en los circuitos artísticos.
El Museum of Modern Art de Nueva York sitúa el desarrollo del arte feminista especialmente a partir de las décadas de 1960 y 1970 y destaca cómo sus creadoras recurrieron a la pintura, el performance, el video y las prácticas artesanales tradicionalmente asociadas con las mujeres para cuestionar el sexismo y las concepciones socialmente construidas sobre la feminidad. No se trató únicamente de incorporar nuevos temas, sino también de cambiar la posición desde la cual eran representadas: las mujeres podían producir imágenes de sus propios cuerpos y experiencias, en lugar de permanecer principalmente como objetos de la representación ajena.
La sexualidad y las identidades de género plantearon otra ruptura con la pretendida neutralidad del canon. El arte había representado durante siglos relaciones afectivas, cuerpos y deseo, aunque determinadas expresiones fueran aceptadas como universales, mientras que otras permanecían sujetas a censura, persecución o a códigos que permitieran hacerlas reconocibles sin expresarlas abiertamente.
La obra de Claude Cahun ofrece un ejemplo previo a la consolidación de los movimientos contemporáneos por los derechos LGBTQ+. En las décadas de 1920 y 1930, sus autorretratos fotográficos jugaron con la apariencia, el cuerpo y las convenciones de lo masculino y lo femenino. MoMA analiza actualmente su producción junto con la de Marcel Moore dentro de una historia artística en la que el género y la identidad dejaron de entenderse necesariamente como categorías fijas.
Las experiencias LGBTQ+ encontraron posteriormente en la fotografía, el cine, la literatura, la música, la performance y las artes visuales espacios desde los cuales representar afectos y cuerpos que habían permanecido ausentes, ocultos o interpretados por otras personas. Esa producción no añadió sexualidad a un arte que antes carecía de ella. Hizo visible que la heterosexualidad también había estado presente en innumerables representaciones del amor, la pareja, la familia y el deseo, aunque rara vez necesitara identificarse expresamente como una perspectiva particular.
Esta diferencia resulta importante para evitar una división entre un supuesto arte universal y otro definido como femenino, feminista o LGBTQ+. La perspectiva de género permite precisamente cuestionar esa clasificación. Si una obra protagonizada por una pareja heterosexual puede considerarse simplemente una historia de amor, mientras que una relación entre dos mujeres convierte de inmediato una creación en “arte LGBTQ+”, la diferencia no radica únicamente en las obras, sino también en las categorías culturales utilizadas para interpretarlas.
Los movimientos feministas y LGBTQ+ contribuyeron, además, a ampliar las preguntas sobre quién queda dentro de cada categoría. Las primeras formulaciones del feminismo artístico fueron cuestionadas por mujeres negras, indígenas, lesbianas y creadoras procedentes de contextos sociales diversos, que no necesariamente encontraban representadas sus experiencias en una idea homogénea de “la mujer”. MoMA reconoce que las revisiones posteriores del arte feminista incorporaron con mayor fuerza la raza, la clase, la sexualidad y otras identidades, ampliando una discusión que inicialmente estuvo marcada en gran medida por las experiencias de mujeres blancas.
La interseccionalidad modificó así la lectura del arte porque una creadora puede experimentar simultáneamente relaciones de género, raza, orientación sexual, clase, discapacidad, origen territorial o pertenencia cultural. Ninguna de esas dimensiones necesita explicar por completo su producción, pero ignorarlas puede limitar la comprensión de las condiciones en las que crea y de las experiencias que decide representar.
El debate también alcanzó a los museos. Las instituciones culturales ya no se enfrentan solo a preguntas sobre las obras que adquieren y exhiben, sino también a las ausencias acumuladas en sus colecciones. El Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía reconoce, al revisar las prácticas feministas y de género de su colección, la importancia que han adquirido desde los años noventa los feminismos y las reivindicaciones LGBTQ+ en la transformación de las formas de representación. El propio museo ha señalado que las mujeres siguen representando menos del 15 % de los artistas de su colección.
La desigualdad tampoco pertenece únicamente a la historia de los museos. UNESCO advierte que las mujeres continúan enfrentando obstáculos en los sectores culturales y creativos en cuanto al acceso a oportunidades, la remuneración, las condiciones laborales, el liderazgo y la toma de decisiones. La organización ha resumido esta relación en una premisa que conecta igualdad y producción cultural: no puede existir una diversidad cultural plena sin diversidad de género.
Incorporar esta perspectiva no significa establecer que una obra producida por una mujer deba tratar asuntos de mujeres, que una persona LGBTQ+ tenga que convertir su identidad en contenido artístico, ni que los hombres heterosexuales representen necesariamente una mirada contraria. El género atraviesa la producción cultural de distintas maneras y no determina por sí mismo la sensibilidad, la calidad ni el contenido de una creación. Su utilidad como herramienta crítica radica en permitir observar las condiciones bajo las cuales determinadas experiencias consiguieron —o no— convertirse en arte reconocido.
Esa distinción cobra especial importancia cuando la libertad artística aún enfrenta restricciones. Freemuse ha documentado en los últimos años casos de censura, amenazas y persecución relacionados con obras y artistas LGBTQ+, así como presiones contra mujeres y otros grupos históricamente marginados. Su informe específico sobre la libertad de expresión artística LGBTQ+ registró 149 vulneraciones entre enero de 2018 y junio de 2020, mientras que sus evaluaciones posteriores mantienen las restricciones relacionadas con el género y la sexualidad entre los problemas que afectan la libertad artística en diferentes regiones.
La perspectiva transversal de género permite, por tanto, mirar la historia del arte sin establecer una nueva jerarquía entre identidades. No se cuestiona que hombres heterosexuales hayan producido algunas de las obras fundamentales del patrimonio cultural ni se necesita disminuir su aporte para reconocer otras trayectorias. Lo que modifica es la idea de que esa experiencia podía, por sí sola, constituir una medida universal de la creación humana.
La historia del arte se amplió cuando mujeres, personas LGBTQ+ y otras poblaciones que habían tenido menor acceso a sus instituciones pudieron disputar no solo un espacio en museos, escenarios y publicaciones, sino también el derecho a producir sus propias representaciones del cuerpo, el amor, el deseo, la familia, la violencia o la identidad. Las desigualdades que todavía documentan la UNESCO, los museos y las organizaciones dedicadas a la libertad artística muestran que esa ampliación sigue siendo un proceso abierto.
Referencias
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