La desigualdad en la canonización no es solo numérica. También hay una diferencia en los méritos reconocidos. Los hombres son canonizados por el liderazgo doctrinal, por fundar instituciones o por el protagonismo histórico. Las mujeres, en cambio, son elevadas por su capacidad de servir, de sacrificarse y de obedecer.
En la Iglesia católica, la santidad no es espontánea; es un cuidadoso proceso que conlleva los más minuciosos detalles revisados y calibrados desde múltiples ángulos, incluido el ámbito político. La canonización —acto mediante el cual el Papa declara la santidad de un fiel— no solo eleva una vida a modelo universal, sino que también define qué virtudes merecen ser imitadas y cuáles quedan fuera del relato.
El proceso es largo y estructurado: inicia en una diócesis, atraviesa evaluaciones sobre virtudes heroicas y milagros, y culmina en Roma bajo la supervisión del Dicasterio para las Causas de los Santos. Sin embargo, más allá del procedimiento, la canonización también es una construcción cultural, política y simbólica. En ella se juega una forma de poder determinada por la capacidad de definir lo que se considera ejemplar.
Los números que revelan la brecha
Desde el año 2000, la Iglesia ha canonizado a cerca de mil personas, muchas de ellas en procesos colectivos. Aun considerando estas variaciones, la tendencia es clara: entre un 70% y un 80% son hombres, mientras que las mujeres representan entre un 20% y un 30%.
No se trata únicamente de una diferencia numérica. También hay una diferencia en los méritos reconocidos. Los hombres son canonizados por su liderazgo doctrinal, por fundar instituciones o por su protagonismo histórico. Las mujeres, en cambio, son elevadas por su capacidad de servir, de sacrificarse y de obedecer.
La desigualdad no es solo numérica: está inscrita en la forma misma en que la Iglesia define la santidad.
El canon femenino: cuerpo, cuidado y obediencia
En el siglo XXI, la santidad femenina sigue respondiendo a un patrón reconocible. Tres elementos se repiten con insistencia: el cuerpo que sufre, la mano que cuida y la vida que obedece.
El cuerpo aparece como territorio moral: mujeres que se mortifican, renuncian y convierten el dolor en virtud, como si la santidad femenina necesitara inscribirse en la carne.
El cuidado se convierte en un destino: la atención a enfermos, pobres y marginados como eje de legitimación espiritual. La obediencia se erige en virtud central: la fidelidad a la institución, incluso en contextos de silencio o de subordinación.
En este marco, la santidad femenina rara vez se asocia con el pensamiento, la propuesta teológica o el ejercicio de poder.
Las ausencias son elocuentes: no hay teólogas feministas, intelectuales críticas ni mujeres que hayan cuestionado frontalmente las estructuras eclesiales. La santidad, en estos casos, no es neutral: actúa como un filtro que legitima ciertas formas de feminidad y excluye otras.
América Latina: santas escasas en un continente profundamente creyente
En América Latina, donde la religiosidad popular está fuertemente sostenida por las mujeres, la santidad femenina oficial es escasa y cuidadosamente delimitada.
Algunas figuras destacan:
- Rosa de Lima: primera santa de América, cuya vida estuvo marcada por el ascetismo extremo y la mortificación del cuerpo.
- Laura Montoya: misionera entre pueblos indígenas, reconocida por su entrega y su labor evangelizadora.
- María de Jesús Sacramentado Venegas: fundadora religiosa, asociada a la caridad institucional.
- Narcisa de Jesús: figura de penitencia y sacrificio personal.
Más allá de estos nombres, muchas mujeres aparecen en procesos colectivos de canonización, especialmente como mártires, pero sin una construcción individual de sus historias.
La paradoja es evidente: en un continente donde la fe tiene rostro de mujer, la santidad reconocida es masculina.
La incomodidad castigada
A lo largo de la historia, han existido mujeres que han desafiado normas, estructuras o expectativas sociales dentro de la Iglesia. Sin embargo, cuando estas figuras se canonizan, sus rasgos más disruptivos tienden a atenuarse o reinterpretarse.
La santidad no elimina la incomodidad; busca un fin último: domesticarla. Selecciona qué aspectos recordar y cuáles borrar. Convierte trayectorias complejas en relatos funcionales al orden institucional.
En el siglo XXI, esta lógica se mantiene incólume, pues las figuras femeninas canonizadas pueden ser admiradas o incluso polémicas, pero difícilmente resultan subversivas para el sistema que las reconoce.
El cuestionamiento abierto
La santidad femenina en el siglo XXI no solo evidencia una brecha numérica, sino también un modelo persistente de legitimación. Las mujeres que llegan a los altares son, en su mayoría, aquellas que encarnan el sacrificio, el cuidado y la obediencia.
En América Latina, donde la religiosidad popular descansa en gran medida en la experiencia femenina, la institución continúa reconociendo formas de santidad que rara vez disputan el poder ni redefinen sus límites.
La santidad femenina, tal como se configura hoy, no solo reconoce virtudes, sino que también reproduce un orden en el que el cuerpo de las mujeres sigue siendo un espacio de sacrificio antes que de poder.
La pregunta, entonces, no es cuántas mujeres llegan a los altares, sino cuál es el precio simbólico que deben pagar para hacerlo. Es decir, ¿qué tipo de mujer puede ser santa hoy… y cuál, aunque tenga méritos, queda inevitablemente fuera?
